【译文】先生曾经对学者说“写文学诗词也不妨碍做工夫像‘诗言志

【译文】先生曾经对学者说：“写文学诗词也不妨碍做工夫。像‘诗言志’，关键是看你的意向怎么样。领会到了深意自然不能不说出来，但不必浸淫于文辞，不能说一些虚假的话。就像没有体悟圣人之道的人，内心粗俗鄙陋，怎么能说出心平气和的话呢？纵然写得出文章，但最后一两句露出毛病，就会看清楚这种文章原本不是靠冒充做得出来的。如果涵养这个心到中和状态，那么说出的话自然就不同。”

【41】门人有欲汲汲立言者，先生闻之，叹曰：“此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓‘以己昏昏，使人昭昭’也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊荦，本足以取信于人，故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜救。亦岂非汲汲于立言者之过耶？”

【译文】门人中有人想要急切地确立自己的学说，先生听说了，感叹道：“这个弊病害人，由来已久。不追求自己相信，而急切地想要别人知道，这正是孟子所说的‘以己昏昏，使人昭昭’。耻于自己的名字不被世人所知晓，而不知在得道之人看来，反而遭到别人讥笑。宋代儒者，他们的德行光明坦荡，本来就完全可以取信于人，所以他们的话虽然没有说完，但人们也相信他们，不是专门靠空谈言论来打动人。但只要一句话说错，以至于耽误别人无穷，无法挽救。这难道不是那些急切想确立自己学说的人的过错吗？”

语出《孟子·尽心下》：“孟子曰：‘贤者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。’”意为贤人必须先使自己彻底明白了，然后才去使别人明白；今天的人，自己还模糊不清，却用这些模糊不清的东西去使别人明白。

【42】先生与黄绾、应良论圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。应良疑其难。先生曰：“圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑诟驳蚀之镜，须痛刮磨一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸勿以为难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意，气习缠蔽。在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，使流入禅释去也。”

【译文】先生和黄绾、应良谈论圣人之学长久晦暗不明，学者想要成为圣人，必须澄清心体，不留细微的障蔽，真实的本性才能呈现，才能把握与涵养。应良质疑这种方法的困难。先生说：“圣人的心就如明镜一样干净，细微的障蔽自然无处存留，自然无须磨炼克制。如果是平常人的心，就像垢迹斑斑、驳杂腐蚀的镜子，必须彻底磨炼刮除一遍，完全清除驳杂和缺损，然后连细小的灰尘都可以看得见。才一擦拭就清除了，也不怎么费力。到这种程度才是领会仁爱的本体。如果驳杂缺损没有清除，镜子中间本来有一点光明之处，掉下的尘埃，也看得到，一擦就清除了。但如果尘埃堆积到驳杂缺损之上，那么终究看不到。这就是‘学知利行’与‘困知勉行’之所以有差异的原因，千万不要以之为难而质疑它。通常人的本性喜好容易而厌恶困难，这中间自然有私意，风气积习缠绕遮蔽。理解了后，自然不会觉得困难。古时候，有些人虽然历尽万死一生，但仍然很高兴地去做，也是因为领会了这一点。过去没有理解其中的含义，这个工夫自然没法讲。如今已经理解了这一层含义，却担心因为喜好容易、厌恶困难，而流于佛教的修为。”

应良（？—1549），字元忠，号南洲，浙江仙居人，正德六年（1511）进士，官至翰林院编修，王阳明的学生。

【43】孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。”先生曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治。则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”

【译文】孟源问：“静坐的时候思虑纷乱杂扰，不能勉强禁绝。”先生说：“纷杂的思虑，也勉强禁绝不了，只要在思虑萌发产生的时候省察克制。在天理精明之后，让万物各自随顺自身，自然思虑精神专一，没有纷杂的念头。这就是《大学》所谓的‘知止而后有定’。”

语出《河南程氏遗书》卷六：“物各付物，不役其知，则意诚不动。”

【44】一日，先生喟然发叹。九川问曰：“先生何叹也？”曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。”九川曰：“亦为宋儒徒知解上人，认识神为性体。故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？”先生曰：“然。譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辩？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”

【译文】一天，先生喟然感叹。陈九川问：“先生为何感叹？”先生说：“致良知如此简单明白，却沉没了数百年。”陈九川问：“也是因为宋代儒者们只知道从文辞语义上分析解释，认识神明为人性之本体。所以所闻所见日益增多，圣人之道的遮蔽也日益加深。如今先生提出良知两个字，这是古今所有人的真面目，还有什么疑虑呢？”先生说：“是的。譬如有冒充别人坟墓为自己袓坟的，怎么去区别？只要打开棺材，将子孙的血液滴进去，真伪立马就可知。我这良知两个字，确实是千古圣贤相传的一点骨血。”

古时候民间迷信辨认亲生骨肉的一个办法就是开棺滴血，即将生者之血滴入死者尸骨上，如血液渗透进入，即是亲骨肉，反之则不是亲骨肉。

【45】张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也，但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂，三间共为一厅。儒者不知皆吾所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间。皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒佛老庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”

【译文】张元冲在船上问：“佛道与圣人之学只有毫厘之差，是说他们都在性命之学上有心得体会，但佛道在性命中仍然掺杂了一些私利，这样就相差很远了。如今看佛道效用，也有利于我们修身，不知是否需要兼收并取？”先生说：“说兼收并取就不对。圣人尽性至命，什么东西不包含？何必要兼收并取？佛道的效用，也是我的效用。我在尽性至命中保养完全这个身体，就称之为仙；我在尽性至命之中不沾染尘世之累，就称之为佛。但是后世儒者没有看到圣人之学的全体面貌，所以和佛道二家的学问产生两种不同的见解了。譬如厅堂，三间房子共同构成一个客厅。儒者不知道都可以为我所用，看见佛教就把左边的一间房子割舍给它，看见道家就把右边的一间房子割舍给它，自己就居住在中间。这都是举一而废百。圣人和天地万物及百姓同为一体，儒佛老庄都是我的作用之处，这就叫做大道。佛道只为自身谋私利，这就叫做小道。”